Los nativos americanos están recuperando sus raíces agrícolas

SOUTH ONONDAGA, NY — El sol del solsticio permanecía en lo alto mientras Angela Ferguson inspeccionaba las verdes colinas de la Nación Onondaga en el centro de Nueva York.

“Los antepasados ​​saben que estamos aquí y creo que eso es lo que nos hace sentir bien a todos”, dijo. “Nos están dando las gracias por utilizar esta tierra para el propósito para el que estaba destinada, que era alimentar a la gente”.

La Sra. Ferguson, de 52 años, es la supervisora ​​de Onondaga Nation Farm, una parcela de 163 acres de tierra reclamada por tribus a 20 millas al sur de Syracuse. Es líder en el movimiento de soberanía alimentaria indígena, que tiene como objetivo hacer que las comunidades nativas sean autosuficientes a través del cultivo de alimentos saludables.

En granjas tribales, jardines comunitarios y huertos familiares, el movimiento celebra las tradiciones agrarias de plantar, cosechar y comer como afirmaciones vibrantes de identidad y comunidad nativas.

Este acoplamiento de hábitos alimentarios e identidad comienza con una relación fundamental con la tierra. “Tienes que tener una conexión con el lugar donde estás creciendo”, dijo la Sra. Ferguson. “Tienes que tener los pies en la tierra para recoger esa energía ancestral”.

Esa chispa prospera en Onondaga Nation Farm, un centro de actividad comunitaria. La Sra. Ferguson y su equipo cultivan maíz, frijoles y calabazas, conocidas como las “tres hermanas” de la agricultura indígena. Crían abejas, pollos y búfalos, y se alimentan de nueces, bayas y cebollas silvestres. Patrocinan un mercado de agricultores semanal gratuito en la Nación y ofrecen programas para enseñar formas tradicionales de cultivo y cocina. Conservan carne y vegetales, suficientes para alimentar a cada ciudadano tribal durante cuatro años.

Pero la característica distintiva de este paraíso agrícola es su inmenso banco de semillas. Detrás de puertas seguras, la Sra. Ferguson ha acumulado más de 4000 variedades de maíz, un cultivo fundamental para muchas dietas indígenas. Las semillas, granos de maíz, se intercambian a través de una red intertribal activa de agricultores nativos conocida como Braiding the Sacred.

La habitación, que ella llama en broma un “campo de sueños”, es tranquila, fresca, como un santuario. En frascos de vidrio cuidadosamente apilados en estantes de madera, el archivo de semillas es quién es quién de la resistencia agrícola indígena: variedades como Osage Red, Tecumseh’s Flint, Cherokee Rainbow Glass Gem y Haudenosaunee Strawberry Popcorn.

Algunas semillas han sido encontradas y devueltas a sus hogares tribales después de haber estado perdidas durante generaciones. Algunos tienen miles de años o son los únicos restos de tribus desaparecidas. En el banco de semillas, esas culturas siguen vivas.

“Esta sala es muy poderosa”, dijo la Sra. Ferguson. “Es el epítome de la soberanía alimentaria”.

La autosuficiencia es un principio rector para los niños en la escuela independiente Akwesasne Freedom School, en la reserva Akwesasne en el norte del estado de Nueva York en la frontera con Quebec. En un plan de estudios intensivo de inmersión diseñado para revertir los efectos de la asimilación, los miembros de la comunidad enseñan lecciones sobre siembra, cosecha y cocina tradicionales, usando solo la lengua de sus antepasados.

“Necesitamos poder alimentarnos y no depender del exterior para que lo haga por nosotros”, dijo Alvera Sargent, directora ejecutiva de Friends of the Akwesasne School. “Si podemos cultivar nuestra propia comida, tenemos soberanía”.

Pero la mayoría de los nativos americanos viven en ciudades, lejos de las tierras tribales, como resultado de las políticas de despido, los programas federales de reubicación o la migración voluntaria. Entonces, grupos comunitarios en lugares como Salt Lake City, Minneapolis y Chicago han creado espacios para recolectar y plantar alimentos tradicionales.

Native Health, una organización sin fines de lucro de Phoenix que ofrece atención médica integral, mantiene un jardín tradicional en el centro de la ciudad en colaboración con Keep Phoenix Beautiful. Mediante el uso de técnicas de plantación tradicionales resistentes a la sequía adecuadas para climas áridos, como lechos de gofres Zuni y riego por inundación Pima, los jardineros han administrado eficientemente un suministro de agua para el maíz, las bayas de goji, las calabazas y los girasoles, junto con el maíz azul Diné, la calabaza gigante Apache y Tohono. melones O’odham.

Como sugieren esos nombres, los jardines son un lugar donde las personas de varias tribus pueden conectarse con la tierra.

“Phoenix es un crisol de diferentes tribus, y todos tenemos esa comida en común”, dijo Amanda Whitesinger, gerente de bienestar indígena de Native Health, que es Diné o Navajo. “Tener el jardín nos ayuda a reclamarnos como pueblos indígenas y decir: ‘Esta es tierra tribal y estamos cultivando alimentos que mantuvieron saludables a nuestros antepasados’. ”

Los jardines comunitarios urbanos también ayudan a restaurar los vínculos con la tierra y la comunidad que fueron interrumpidos por las políticas y programas gubernamentales. Quizás la más devastadora de esas prácticas fueron los internados federales, que sacaron a cientos de miles de niños indígenas de sus familias para la asimilación forzada.

“La generación que ahora son nuestros mayores son productos de esos internados”, dijo Jacob Butler, de 43 años, ciudadano de la comunidad indígena Salt River Pima-Maricopa que preside Native Seeds/Search, una organización sin fines de lucro de soberanía alimentaria en el suroeste. “Existe esta gran brecha donde ese conocimiento no se transmitió ni se compartió”.

El año pasado, Ethan Tyo, de 27 años, un ciudadano mohawk de Akwesasne y estudiante de posgrado en estudios alimentarios en la Universidad de Syracuse, inició un jardín de “tres hermanas” en el campus para reunir a los estudiantes nativos y agradecer a la comunidad del campus que lo apoyó como miembro de Syracuse. de licenciatura.

“Siento que tengo algo que devolver”, dijo.

Esta primavera, se asoció con la Sra. Ferguson de la granja Onondaga para plantar otro jardín de tres hermanas en la Universidad Estatal de Nueva York en Binghamton. BrieAnna Langlie, paleoetnobotánica allí, describió el sistema de jardín interactivo de maíz, frijol y calabaza como “simbiosis biológica”. Como hermanos que cooperan, el maíz actúa como un enrejado para los frijoles, y la calabaza se planta alrededor de los tallos para retener la humedad del suelo y protegerse contra las plagas y las malas hierbas.

Muchas naciones nativas comparten la creencia en el principio de la séptima generación, que honra no sólo a los antepasados, sino varias generaciones por venir. Esta es la intersección de la jardinería indígena y la preservación cultural: plantar para el futuro.

“Para tener esta semilla en mi mano hoy, alguien tuvo que cultivarla durante generaciones para que estuviera en mi mano, y yo soy solo un eslabón en esa cadena que existe desde hace mucho tiempo”, dijo Butler. “Es mi responsabilidad llevarlo a la próxima generación y continuar con esa práctica y continuar con esa tradición”.

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